La renuncia del papa en las profecías

 

Brasilia, DF ... [ASN] La renuncia del Papa Benedicto XVI como jefe de Estado del Vaticano y líder de la Iglesia Católica aún resuena en todo el planeta. Para los estudiantes de la profecía bíblica, el Vaticano tiene un papel importante en este contexto. Por esta razón, la Agencia de Noticias Adventista del Sur Americana (ASN) entrevistado sobre el tema Pastor Luis Gonçalves, Director de Evangelismo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día para ocho países de América del Sur y anfitrión de la TV Nuevo Tiempo, Arena futuro, que es esencialmente aspectos de las profecías.ASN - A medida que la Iglesia Adventista del Séptimo Día considera que la renuncia del Papa Benedicto XVI?

Luis Goncalves - La renuncia fue una sorpresa para todos, incluyendo a la Iglesia Católica. Para los adventistas, la decisión de Benedicto XVI no tiene un significado en sí mismo. Sin embargo, la Iglesia Adventista sigue muy de cerca los acontecimientos en general, sobre todo porque sabemos que la Biblia profecía apunta fuertemente a Roma y al Vaticano.
ASN - La comprensión bíblica y profética, por alguna función especial que el Vaticano jugará comprensión adventista?
Luis Goncalves - Absolutamente sí. La Biblia tiene algunas cosas que llaman nuestra atención. El profeta Daniel dice que el enemigo usaría un poder de "cambiar los tiempos y la ley. Está escrito en Daniel 7:25 el mismo poder perseguiría el pueblo de Dios por un tiempo, tiempos y medio tiempo, o 1260 días proféticos (Apocalipsis 12:6), lo que es lo mismo 42 meses menciona en Apocalipsis 13:5. Esta fue la época de la Edad Media, cuando el poder papal dominado y persiguió a los cristianos.
En Daniel 8:12, se dice que este poder tirar por tierra la verdad y tendría apoyo en su distorsión bíblica y teológica.

Por último, la Palabra de Dios habla del pecado del hombre (I Juan 3:4 y Romanos 7:7), que se sentaba en el templo de Dios, de pie, como si Dios mismo (II Tesalonicenses 2:3-4).
Estos y otros textos de la Biblia hace una clara referencia a que el poder en cuestión, porque cambiaron los mandamientos de Dios, los cristianos perseguidos y doctrinas establecidas que no tienen apoyo bíblico. Todo esto demuestra el cumplimiento de las profecías, las cuales cabe destacar Apocalipsis 13 y 17.
ASN - Como adventistas ven la disminución de los fieles católicos en todo el mundo?
Luis Goncalves - Creemos que el pueblo católico está compuesto de gente sincera, gente que ansiosamente desean la salvación. Después de que la Iglesia de Roma permitió que los miembros tenían acceso a la Biblia y después de la Misa ha sido descontinuado en América hubo una apertura al Espíritu Santo podía trabajar y abrir los ojos de estas personas queridas, que tienen que tomar decisiones para la verdad . Los escándalos cada vez más pronunciada contribuido a este éxodo hacia los movimientos evangélicos.

ASN - ¿Cuál es su evaluación de la Iglesia Adventista sobre el Vaticano como un estado religioso que ha influido en miles de años en cuestiones de política internacional?
Luis Goncalves - Si nos fijamos en la historia temprana del Vaticano, vemos que su emergencia contempla la unión de la política y la religión a través del uso de la fuerza. Entendemos que el Vaticano es una mezcla de lo que llamamos "político-religioso". Es el país más pequeño del mundo y uno de los más poderosos.

Cuando se trata de la Roma imperial, nos dimos cuenta de que todas las persecuciones del pasado allanó el camino para la influencia política que existe en la actualidad. La dominación papal en la Edad Media también contribuyó a este político-religiosa. Entendemos que este es un poder en el que muchas profecías bíblicas ya han hablado. [ASN Personal, Felipe Lemos]

 

Traducción: Heyssen J. Cordero Maraví

Fuente: ANN

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El Santuario: Reloj profético

En Hebreos 8:1, 2 dice que Cristo es ministro del santuario “que erigió el Señor y no el hombre.” El versículo cinco dice que el santuario del desierto servía de figura y sombra de las cosas celestiales. Una comprensión del santuario de Moisés y sus servicios debe ayudarnos a comprender la función de nuestro sumo sacerdote celestial.

 

 

El santuario de Moisés tuvo tres divisiones: atrio, lugar santo y lugar santísimo. El atrio representa la obra de Jesús en la tierra como Mesías. En 1 Juan 5:6 dice que Jesús “vino mediante agua y sangre.” Esto es una clara alusión al atrio del santuario del desierto. En el atrio había dos muebles: el altar de sacrificios, hecho de madera de acacia recubierta de bronce (Ex 37:10-16; 38:1,2) y el lavacro, hecho con los espejos de bronce de las mujeres (Ex. 38:8). El bronce nos habla de la humanidad de Jesús. En el lavacro se representa el inicio de la obra del Mesías. Jesús fue bautizado en el rio Jordán (Mt. 3:13) y derramó su sangre en el monte Calvario (Mt. 27:33). “Agua y sangre” marcan el inicio y culminación del ministerio de Jesús como Mesías en la tierra. El atrio prefiguraba la obra de Jesús en la tierra durante su primera venida.

 

El lugar santo seguía al atrio en ubicación. Allí había tres muebles: el candelabro de oro puro (Ex. 37:17), el altar de incienso hecho de madera de acacia y recubierto en oro (Ex. 37:25) y la mesa de los panes de la presencia (Ex. 25:23-30). El oro nos habla de la divinidad de Jesús. El lugar santo era el recinto de la intercesión. Desde allí el sacerdote intercedía por el pueblo ante Dios diariamente. Los sacerdotes entraban al lugar santo diariamente para “cumplir los oficios del culto” (Hebreos 9:6). El incienso se asociaba con las oraciones a Dios y el ministerio frente al altar del incienso (Ex. 30:1; Sal. 141:2; Ap. 5:8). El altar del incienso prefiguraba la intercesión de Jesús en el lugar santo del santuario celestial luego de su ascensión.

 

En Apocalipsis se presenta a Jesús ministrando en el lugar santo inmediatamente después de su ascensión (Ap. 1:12,13; 5:5-8; 8:3-5; 9:13). Bajo la sexta trompeta todavía se ubica a Cristo ministrando en el lugar santo del santuario celestial.

En el lugar santísimo había un mueble: el arca del pacto, hecha de madera de acacia recubierta de oro puro, con sus dos querubines de oro y que contenía las tablas de piedra: los diez mandamientos. (Ex. 25:10-16; 37:1-9). Mientras que en el lugar santo el altar del incienso se asociaba con intercesión, el arca del pacto con los diez mandamientos se asocia con juicio, justicia y vindicación. En este recinto solamente entraba el sumo sacerdote una vez al año, el día de la expiación (Ex. 30:10; Lv. 16:2). El servicio del día de la expiación marcaba la culminación de los servicios en el santuario. El objetivo de la purificación o vindicación del santuario se lograba ese día. El lugar santísimo prefigura la obra de juicio y vindicación realizada en el santuario de celestial por Jesús (Dn.7:26; 8:14; Heb.9:23; Ap. 19:1,2).

 

Bajo la séptima trompeta, se muestra el arca de su pacto (Ap.11:19), lo que claramente es una alusión al lugar santísimo. Ha ocurrido un movimiento de un recinto a otro. Es la mudanza que se menciona en Daniel 7:7-13 y la venida del Señor al templo en Malaquías 3:1,2.

 

El santuario es un reloj profético que nos muestra el desarrollo del proceso de la expiación desde la encarnación del Hijo de Dios, hasta la vindicación final del carácter de Dios a través de la obra de nuestro sumo sacerdote en el santuario celestial. Por lo tanto, es un error pasar por alto este orden de eventos. Aquellos que ubican a Jesús en el lugar santísimo del santuario celestial luego de su ascensión, pasan por alto el orden de los eventos prefigurados en el santuario del desierto.

 

Rafael Montesinos

Máster en Religión de la Universidad de Andrews

Fuente: MIA

 

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La fe de ocho de cada diez cristianos se forja en su niñez

Durante las últimas décadas los líderes del movimiento misionero mundial han puesto énfasis en el desafío de la Ventana 10/40, refiriéndose a los países menos alcanzados con el evangelio entre las latitudes de 10 y 40 grados del mapa, que son principalmente musulmanes.

 

 

El término Ventana 10/40 fue acuñado por Luis Bush en los años 90. Al comenzar el nuevo siglo Bush acuñó otro término que responde a una nueva visión: la Ventana 4/14, que se refiere a los niños y jóvenes menores de 15 años que necesitan ser fundamentados en Cristo.

Se calcula que el 85% de las personas que alguna vez vayan a tomar la decisión de seguir a Cristo lo harán entre las edades de 4 a 14 años. “En los niños formamos la cosmovisión, en los adultos frecuentemente necesitamos cambiarla. Esto requiere de una mayor inversión. Podemos ser más estratégicos con nuestra inversión. Es decir, podemos ser preventivos, y no sólo prescriptivos”, enfatizan seguidores de la visión de Luis Bush.

INVERTIR EN LOS NIÑOS
El Dr. Bush comparte 5 razones del por qué invertir en los niños es beneficioso: La edad de 5 años: La mejor época de aprendizaje. A los 6 años: Los valores morales son establecidos para toda la vida. Con 9 años: La Cosmovisión se forma para toda la vida. A los 12 años: Se celebra el ingreso a la madurez. A los 13 años: La religión se decide para toda la vida.

 “Podemos y debemos unirnos en torno a la visión de niños y jóvenes como agentes de transformación”, expresan los líderes del movimiento “Iniciativa Global Ventana 4/14”, que cuenta con el Dr. Luis Bush como asesor y facilitador. La misión de esta iniciativa es “movilizar al Cuerpo de Cristo mundialmente para invertir en alcanzar, equipar y empoderar a la generación 4/14 para maximizar su impacto transformador”.

CUMBRE GLOBAL
La Primera Cumbre Global de la Ventana 4/14 se realizó en Nueva York en setiembre de 2009. En esa oportunidad, los participantes pidieron perdón a Dios por “no hacer lo que podíamos y debíamos a los niños, como un regalo de los más alto, y por fallar en proveerles a ellos una bendición holística y una estrategia y esperanza para transformar al mundo”.

Con esta visión, Dios está llamando a hacer un cambio radical en la manera en que vemos a los niños y a ser receptivos a su importancia estratégica y su lugar dentro del Reino de Dios. “Estas personas, que con tanta frecuencia están sufriendo y son ignoradas pueden ser transformadas y transformar el mundo”, expresa el documento emanado de aquella Primera Cumbre Global.

RECURSOS DISPONIBLES
 Este documento, conocido como “Pacto 4/14”, enfatiza en que cada iglesia deberá tener “una misión y visión para el equipamiento para la movilización de los niños y sus familias en la ventana 4/14 de transformación holística”. Para ello, el Movimiento impulsa la realización de eventos que pueden tenerde uno a tres días de duración y ser locales, nacionales o regionales. Normalmente se invita al liderazgo de toda la iglesia y en ocasiones se incluye el liderazgo de las diferentes esferas de la sociedad.

La  página web de Iniciativa Global permite descargar gratis algunos recursos para el desarrollo de la visión y documentos de apoyo.

INICITIVA ANTERIOR
Mucho antes de que se conociera el término Ventana 4/14, surgió –también en Estados Unidos-“Child Evangelism Fellowship” (Alianza Pro Evangelización del Niño), iniciada por J. Irvin Overholtzer en 1937. El ministerio ha crecido hasta convertirse en el mayor alcance evangelístico a los niños en el mundo. Actualmente está ministrando en más de 179 países y en todos los estados de los EE.UU.

 APEN, como se conoce en Hispanoamérica, fue establecido en Argentina por Theda Krieger, una joven maestra y traductora, hija de misioneros estadounidenses, llamada por Dios a esta obra. Theda viajó a Estados Unidos para recibir capacitación en la sede central del ministerio y a su regreso a Argentina fundó LAPEN (Liga Argentina Pro Evangelización del Niño), decidiendo llamarla así porque la palabra “Älianza” tenía fuertes cognotaciones políticas en ese momento en aquel país.

“El señor Overholtzer tenía un mapamundi consigo. Hacía girar el globo y diariamente oraba por todos los países del mundo con fe que Dios pondría allí a aquellos que trabajasen por la niñez”, escribe ella en su autobiografía titulada “Por amor a los niños me envió”.

UNA LARGA VIDA
Theda Krieger dedicó su vida a la evangelización de la niñez y la capacitación de maestros y líderes para la extensión de LAPEN en todo el territorio argentino y países vecinos. Falleció a la edad de 102 años, el 21 de agosto de 2011, justamente en el Día del Niño en Argentina (donde se celebra el tercer domingo de agosto).

Protestante Digital conversó brevemente con Jorge Krieger, sobrino de la célebre “Señorita Theda”, quien admira en los niños su capacidad de asombro, de disfrutar a pleno de lo que les gusta. “Lo que siempre me ha impresionado es su fe, una fe completa, sin dudas. Hay que cuidar mucho a los niños porque ellos pueden creer cualquier cosa, no sólo la verdad. Es tremenda la responsabilidad que recae sobre los mayores”, dijo.

En su larga experiencia en la vida de la iglesia, como un miembro más o como pastor, Krieger ha observado que al llegar a la adolescencia “es difícil retener a los niños en la iglesia”. “Habría que hacer algo diferente para esa edad…”, enfatizó.

Fuente: DIÁLOGO PASTORAL
 

Autores: Verónica Rossato

Editado por: Protestante Digital 2013

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¿Podemos creer en los milagros?

Al leer la Biblia encuentro muchas historias de milagros o de eventos que parecieran ser causados por factores que están más allá del alcance del poder humano. Como cristiano yo acepto la autenticidad de esos relatos, pero como estudiante de ciencias me parece que contrarían las leyes observables de la naturaleza. ¿Cómo puedo integrar mi fe en Dios, mi confianza en la Biblia y mi progresivo conocimiento de la ciencia? — Un lector inquisitivo.*

 

En esta declaración encuentro que hay varias suposiciones y preguntas implícitas. Las trataremos en orden. Primero, el fenómeno del milagro como un hecho mencionado en la Biblia. Desde David Strauss hasta Rudolf Bultman, los teólogos han tratado de interpretar el cristianismo sin milagros. Pero nuestro lector está en lo cierto: el registro bíblico contiene muchos eventos que son inexplicables dentro de lo que aceptamos como parte de nuestra experiencia normal. En consecuencia, no es posible aceptar la Biblia como la Palabra de Dios y negar los milagros que describe. Esto es especialmente cierto en el caso de los relatos de los Evangelios concernientes a Jesucristo.

Por ejemplo, hay veinte narraciones de milagros y varias descripciones de saneamientos en el evangelio según San Marcos, las que abarcan aproximadamente un tercio de su contenido. De manera que muy pronto el lector bíblico se ve confrontado con el fenómeno de los milagros. Algunos de ellos, como la calma de la tempestad (Marcos 4:35-41) podrían ser clasificados como “coincidencias” milagrosas y en consecuencia no serían “contrarios a las leyes observables de la naturaleza”. Sin embargo, muchos otros, como la espontánea desaparición de una lepra declarada, o el de caminar sobre un lago tormentoso erizado de olas (Marcos 1:40-45; 6:45-52) son eventos ajenos a una experiencia normal. Y no hay duda de que esos relatos provienen de actos generados por Jesús mismo. No son invenciones mitológicas póstumas originadas por la iglesia cristiana primitiva. Como lo ha demostrado Graham Twelftree, un Jesús sin milagros no es el Jesús de los Evangelios, ni el Jesús de la historia.[1]

Segundo, ¿cómo describimos un milagro? Nuestro lector sugiere que son “eventos que parecieran ser causados por factores que están más allá del alcance del poder humano” y eventos “que contrarían las leyes observables de la naturaleza”. La palabra “ley” de esa declaración puede resultar desorientadora. Una ley natural es más bien una manera taquigráfica de describir lo que la gran masa del público ha estado observando bajo las mismas condiciones la mayor parte, si no todo el tiempo. Si nos preguntamos de dónde provienen estas coincidencias observables de la naturaleza o “las leyes”, confrontamos una alternativa: o son simplemente lo que son, o provienen de una inteligencia suprema. Nuestro lector parece aceptar la última. Pero en cuanto se acepta la realidad divina, la posibilidad de un milagro se traslada a otro plano.

Tan pronto como se considera la sabiduría de Dios como el ingrediente indispensable que da significado y racionalidad al universo y nos da mentes con las cuales discernir las leyes de la naturaleza, entonces la extraordinaria actividad de Dios en el mundo no puede ser limitada sólo a un terreno lógico o incluso empírico.

Y digo “extraordinario” en lugar de “sobrenatural” porque yo creo que Dios no sólo está presente en los eventos o acontecimientos milagrosos de los Evangelios, sino que lo está también en los acontecimientos comunes de la vida. Él está tan presente cuando enterramos a nuestros muertos como cuando Jesús levantó a Lázaro de la tumba. En el caso de un milagro, es la modalidad y no el hecho de la actividad de Dios lo que resulta diferente.

Tercero, ¿cómo integramos la fe y la ciencia? Los milagros tienen que ser consistentes con el carácter y los propósitos de Dios. No son sólo maravillas o curiosidades destinadas a ser exhibidas en algún show televisivo como ¡Créase o No! ¿Por qué Dios en ocasiones revela su presencia haciendo temporariamente una excepción en el ritmo habitual de la naturaleza? Esto debe ser así porque dicho evento es consistente y acorde con el patrón de acción divino. Los milagros para el cristiano nunca son acontecimientos arbitrarios, triviales o caprichosos. Están anclados en la fe.

En los Evangelios, la fe es tanto la preparación para aceptar los milagros como el producto de los milagros realizados por Jesús. La resurrección de Jesús es, desde luego, el milagro supremo del evangelio y la base real del cristianismo. La base para creer en ellos resulta convincente, pero no es la cantidad de evidencia lo que puede convencer a aquellos que en principio asumen la imposibilidad de semejante acontecimiento. La ciencia en su mejor expresión engendra un espíritu de humildad y de investigación. La humildad ante la fe y ante la ciencia es la mejor actitud para lograr armonizar estas dos esferas del entendimiento.

Norman H. Young (Ph. D., Manchester University)

Enseña teología en el Avondale College, Australia.

Este artículo es una versión abreviada de su ensayo The Question of Miracles, tomo I, en la serie Christian Spirituality and Science, publicada por la Avondale Academic Press.

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*Publicado en la revista Diálogo Universitario 13/1 (2001), 19.
[1]Graham Twelftree y Downers Grove, Jesus the Miracle Worker (Illinois: InterVarsity Press, 1999).

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Benedicto XVI es el cumplimiento de Apocalipsis 17:10?

El mundo católico y más de un cristiano en general ha sido impactado hace pocos días por la renuncia del papa católico Benedicto XVI. El Papa Benedicto XVI anunció el pasado 11 de febrero su renuncia al papado a partir del 28 de febrero “por falta de fuerza”, en un discurso pronunciado en latín en el Vaticano ante numerosos cardenales y que sorprendió al mundo. Ante este hecho sin precedentes se han desencadenado una serie de preguntas no sencillas de ser resueltas. ¿Por qué renunció el papa? ¿Qué fue lo que lo motivó realmente? ¿Qué sucederá ante este hecho histórico para el mundo cristiano?

Tras la renuncia de Benedicto XVI también se han tejido varias hipótesis de lo que sucederá en adelante. Ya que el cónclave decidirá en el mes de marzo al sucesor del papa actual hasta el 28 de febrero. Entre las más conocidas en el mundo católico y no católico se encuentran las famosas profecías del arzobispo católico san Malaquías de Armagh (1094-1148). Dijo que el último papa será el número 112 y Benedicto XVI es el papa 111. Es una posibilidad que el papa, al que el vidente llamó 'Pedro el Romano', será el último Papa antes de que Roma sea destruida, al parecer, por los musulmanes. Por otro lado, Nostradamus predijo para el siglo XXI que será nombrado un papa negro que acumulará un gran poder y desencaderá el fin del mundo. Sin embargo, había dado conocer que Benbedicto XVI sería asesinado y no especuló sobre su insólita renuncia.

No cabe duda que dichas predicciones se alejan de la Biblia. No obstante en el mundo adventista o relacionados (básicamente disidentes así como aquellos que proclaman una "nueva luz") han intentado desde hace algún tiempo encajar todo esto, específicamente las profecías falsas anteriores en la Biblia, la Palabra de Dios al aseverar que tiene base bíblica en Apocalipsis 17 cuando se detalla a la bestia con siete cabezas.

Según estos intérpretes las siete cabezas o reinos representan a siete papas, y Benedicto XVI sería el que "cuando vega durará breve tiempo". 

A continuación, un artículo SIETE CABEZAS DE LA BESTIA DE APOCALIPSIS 17: ¿SIETE PAPAS?ya presentado antes que despejará más de una pregunta por el Pr. Roy E. Graf:

Es frecuente encontrar en la literatura o audios distribuidos por algunos ministerios disidentes la afirmación de que las siete cabezas de la bestia de Apocalipsis 17 representan a siete papas (siete reyes). Quienes hacen esta afirmación cuentan usualmente a los siete papas a partir de 1929, año en que se firmó el tratado de Letrán entre la así llamada Santa Sede y Benito Mussolini. De esta manera, se pretende que el papado no ha tenido poder político por un lapso de unos 130 años aproximadamente, entre 1798, cuando se produce la “herida de muerte” descripta en Apocalipsis 13:3, y 1929 cuando supuestamente el papado habría recuperado su poder temporal (territorial) y por lo tanto la “herida mortal” habría sido sanada.  

Aunque no es posible aquí destacar todas las debilidades de este punto de vista, sin embargo es necesario señalar ciertas presuposiciones o pretensiones erróneas del mismo.

Las cabezas: ¿reyes o reinos? 
En primer lugar, se presupone que las cabezas deben estar representando “reyes” en el sentido de individuos, o reyes individuales, y no reinos, como afirmado los intérpretes adventistas tradicionalmente. Esta pretensión es difícil de sostener. Primero, está claro que los símbolos que se refieren a reyes en Daniel en realidad representan reinos. Así, por ejemplo, en Daniel 7:17, se dice que las cuatro bestias que aparecen en la visión de ese capítulo representan cuatro reyes; pero de la lectura del v. 23 queda claro que esos “reyes” en realidad son reinos. Es decir que aunque los términos “reyes” y “reinos” son intercambiables, lo son sólo en el sentido de que “reyes” se refiere a “reinos” pero no en el sentido de que “reyes” puede referirse a reyes individuales o reinos a la vez. Otros textos donde también se usa el término “rey” o “reyes” como sinónimos de “reino” o “reinos” son Daniel 2:37-44; 8:21-23. Por otro lado, cabe destacar que las cabezas son utilizadas como símbolo de reinos no sólo en Apocalipsis 17 sino también en Daniel. De la comparación de Daniel 7:6 (donde aparece la tercera bestia semejante a un leopardo con cuatro cabezas) con Daniel 8:22 (“cuatro reinos se levantarán de esta nación”), queda claro que las cabezas del primer pasaje sólo pueden representar reinos y no reyes específicos. A esto hay que adicionar el hecho de que de las siete cabezas se dice que representan “siete montes… y son siete reyes” (17:9-10). La última cláusula explica la primera. Y esto está en total consonancia con la simbología del Antiguo Testamento donde los montes a menudo representan reinos (Daniel 2:44, 45; Jeremías 51:24, 25).                                                
En segundo lugar existen objeciones de carácter histórico a la interpretación que identifica a las siete cabezas de la bestia de Apocalipsis 17 con siete papas. En ella se suele asumir que con la firma del tratado de Letrán se produce o se inicia la restauración de la herida mortal de la bestia de Apocalipsis 13. ¿Es correcta esta afirmación? Es necesario reconocer que la misma ha sido sostenida por prominentes evangelistas adventistas por décadas, como así también por algunos destacados intérpretes de las profecías. Pero, ¿qué significa realmente la restauración de la herida mortal? ¿Está relacionada únicamente con la recuperación del poder político de la Roma papal? En principio hay que señalar que la restauración de la herida mortal no tiene demasiada relación con la recuperación de las posesiones territoriales del papa, los que por sí mismos son insignificantes, sino con la restauración de su poder perseguidor gracias al apoyo otorgado por otras naciones que ponen a su disposición el poder político para los fines de dominio religioso de Roma. Esta es la razón por la que la misma Elena de White, escribiendo mucho antes de 1929 podía ver tendencias proféticas que señalaban en la dirección de la restauración de la herida mortal del papado, en una época en que el papado no tenía posesiones territoriales. Ella declaró en El conflicto de los siglos: “En los acontecimientos que están desarrollándose actualmente, especialmente en dicho país [Estados Unidos], se ve un rápido avance hacia el cumplimiento de dichas predicciones 
[las encontradas en Apocalipsis 13:3, 8]”.
Elena de White presenta la  restauración de la herida mortal de Roma en términos de la recuperación de su poder perseguidor al afirmar también que “Roma tiene su mira puesta en el restablecimiento de su poder, y tiende a recuperar su supremacía perdida. Establézcase en los Estados Unidos el principio de que la iglesia puede emplear o dirigir el poder del estado; que las leyes civiles pueden hacer obligatorias las observancias religiosas; en una palabra, que la autoridad de la iglesia con la del estado debe dominar las conciencias, y el triunfo de Roma quedará asegurado…”. Los 1260 años habían sido un período de opresión del pueblo de Dios al fin del cual “el poder papal recibió su golpe mortal”.


La restauración de ese golpe mortal no puede ser otra cosa que la recuperación del poder para oprimir al pueblo de Dios nuevamente y no la recuperación de su dominio territorial. Esto está en total acuerdo con el contexto de Apocalipsis 17 donde se afirma que los diez reyes (o reinos) representados por los diezcuernos de la bestia “entregarán su poder y su autoridad a la bestia” (v. 13). Sólo gracias a la asociación renovada con el poder político de las naciones es como la bestia conseguirá un nuevo período de dominio y la recuperación de su poder perseguidor. Cabe resaltar, en este contexto, que el papado en realidad no perdió completamente su dominio territorial durante el período que va entre 1798 y 1929. En realidad, esa pérdida fue paulatina y recién se consumó completamente en relación a los Estados Pontificios en 1870 con la unificación de Italia. Napoleón mismo firmó con la sede romana un concordato que implicaba cierto reconocimiento a la autoridad de Roma. De allí que fuera el propio papa Pío VII quien en 1804 coronara a Napoleón como 
emperador en la catedral de Notre Dame, en París. Por supuesto que eso no le impidió a
Napoleón invadir Italia y coronarse rey de la península al año siguiente. De hecho en 1808 el papa fue desterrado por los franceses. Pero tras la derrota de Napoleón en 1814 el papa pudo regresar a Roma.  Fue, de todos, modos un período turbulento para el papado. 
En 1848 se proclamó la II República Romana (la primera había sido establecida por Napoleón en 1798) que, aunque efímera, implicó la huida de Roma del papa, quien pudo regresar nuevamente a Roma gracias a la intervención favorable de Francia.
Finalmente, en 1870 las tropas del Reino de Italia consumaron la anexión completa de los llamados Estados Pontificios. Aun en esas circunstancias, el papado conservó algunos rasgos de su poder temporal-territorial. Justo González lo presenta de esta manera: “Víctor Manuel [el rey de la Italia unificada] le concedió entonces al Papa, además de una fuerte renta anual, los palacios del Vaticano, de Letrán y de Castelgandolfo, con derechos de extraterritorialidad y de soberanía. Pero Pío IX declaró que esto no era aceptable, y por tanto siguieron años de tensión entre el Vaticano y el gobierno italiano, hasta que en 1929, al firmarse los tratados de Letrán, el papado aceptó los hechos consumados”. Esto significa que, a los efectos prácticos, el papa siguió siendo el soberano del Vaticano aunque bajo circunstancias que estaban lejos de ser las anteriores a 1870. Por esa razón el Tratado de Letrán fue más un asunto de aceptación de “hechos consumados” por parte del papado que de creación de un orden político totalmente nuevo. En verdad, cuando las fuerzas del Reino de Italia tomaron posesión de Roma en 1870, “los vencedores, por respeto a la persona del Papa Pío IX, no entraron a los palacios vaticanos, pudiéndose afirmar que el Estado Vaticano continuó existiendo en aquel reducido territorio en que no fue materialmente sustituida su autoridad por la italiana, manteniéndose, asimismo, en forma inalterable su derecho de legación activo y pasivo, celebrando concordatos; reconociendo nuevos Estados; actuando como mediador en algunas controversias y considerando al Papa como jefe de un Estado reconocido como sujeto de Derecho Internacional”.


Es entonces arbitrario e históricamente inexacto suponer que el papado sanó su herida mortal (o al menos inició su “proceso de sanidad”) a partir de 1929.Estrictamente hablando, el papa nunca se vio en la necesidad de renunciar a su trono ni dejó de ser un jefe de Estado a pesar de las limitaciones impuestas a su poder político en forma progresiva desde 1798 y hasta 1870. Por lo tanto no se puede pretender, como frecuentemente hacen los proponentes de la interpretación que equipara a las siete cabezas con siete papas, que la sexta cabeza representaría al Papa Juan Pablo II (sexto papa si se cuenta desde Pío XI, quien ocupaba la sede romana durante la firma del Tratado de Letrán). Tampoco es correcto pretender que el atentado contra su persona perpetrado en 1981 puede corresponder a una “herida mortal” equivalente a la infligida sobre la institución papal como un todo en 1798. Ni mucho menos que la restauración de esa herida sería una falsificación de la resurrección del mencionado papa (el “octavo” de 17:11) luego de la extinción del papa actual, Benedicto XVI (el séptimo desde Pío XI). Tal postura, que aplica los conceptos de herida mortal y de sanidad de la herida mortal (Apocalipsis 13: 3, 12) en forma corporativa a la institución papal en 1798 y, simultáneamente, en forma individual a Juan Pablo II en tiempos más recientes no es más que sensacionalismo profético sin base bíblica ni sustento histórico.


La identidad de las siete cabezas
Si las siete cabezas de la bestia de Apocalispis 17 no son siete papas, vale entonces preguntarnos a quienes representan esas siete cabezas. Los intérpretes adventistas en general han afirmado que se trata de siete poderes políticos sucesivos que se han opuesto al pueblo de Dios a través de su historia. Algunos autores arrancan la                                                enumeración de esos siete poderes con Egipto y siguen con Asiria, Babilonia, MedoPersia, Grecia, Roma pagana, Roma eclesiástica o papal. El “octavo” sería el poder papal
restaurado luego de haber sufrido la herida mortal. Esta posición afirma que el “uno es” de Apocalipsis 17:10 se refiere al imperio dominante durante el período en el cual Juan recibe la visión. Ese imperio sería Roma, el sexto, tras el cual “cinco … han caído”.  De esta manera, la explicación de la visión de Apocalipsis 17 (v. 17 en adelante) estaría dada desde la perspectiva temporal de Juan.  Otros autores adventistas arrancan su enumeración de los imperios o poderes sucesivos que se han opuesto al pueblo de Dios a través de la historia con Babilonia, el primero de los presentados en el libro de Daniel. En ese caso la secuencia seguiría con Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma pagana, Roma eclesiástica o papal durante los 1260 años, Roma papal durante el período de la herida mortal (o bien Francia Revolucionaria o Estados Unidos) y finalmente Roma papal restaurada (con su herida mortal sanada). Según esta postura el “uno es” de Apocalipsis 17 se refiere al tiempo del fin del cual trata la visión. La visión estaría desarrollada desde el punto de vista temporal del período de la sexta cabeza. Esta postura considera que la bestia “era” (vv. 8, 11) durante el período de dominio del papado a través de los 1260 años; “no es” (vv. 8, 11)durante el período en que el papado está bajo los “efectos” de la herida mortal; y “será” cuando la “herida mortal” sea sanada y se restaure el poder perseguidor del papado. Es decir que hay un sincronismo entre las etapas de la bestia (“era”, “no es” y “será”) con las siete cabezas que se puede sintetizar de esta manera:

Conclusión
El punto de vista de que las siete cabezas de Apocalipsis 17 representan a siete papas de tiempos recientes, parte de una interpretación de base futurista y literalista. No tiene sustento bíblico ni histórico. Los intérpretes adventistas recientes coinciden, en cambio en afirmar que se trata de siete imperios o poderes que se han opuesto a lo largo del tiempo al pueblo de Dios. El énfasis suele colocarse en el hecho de que “la herida mortal” del papado finalmente será sanada y su poder perseguidor restaurado por un cierto período de tiempo en el futuro. 
En la práctica, quienes identifican las siete cabezas con siete papas recientes logran un efecto equivalente al de colocar una fecha a la segunda venida de Cristo; pues, aunque no lo hagan directamente, generan una falsa expectativa en relación al papa actual y al siguiente. Quienes simpatizan con este punto de vista esperan la aparición del siguiente papa y con ello el desenlace final de las profecías relativas al tiempo del fin y la segunda venida. Esta interpretación favorece, una vez más, el descrédito de la profecía, de manera similar a la forma en la que lo han hecho en el pasado quienes han tratado de fijar sucesivas fechas para la venida de Cristo. En estas circunstancias es bueno recordar                                      “que ninguna profecía de la Escritura es asunto de interpretación personal” (2 Pedro 1:20, 
La Biblia de las Américas).

Puedes verlo en: http://www.defensaadventista.com/articulos_file/Apocalipsis17.pdf

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