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miércoles, 25 de enero de 2017

Restaurando la verdadera adoración por Heyssen J. Cordero


La primera expresión explícita de adoración en la Biblia se encuentra en las ofrendas de Caín y Abel:“Y el Señor miró con agrado a Abel y a su ofrenda, pero no se agradó de Caín y de su ofrenda”(Gn 4:4,5); y la última referencia es el mandato del ángel:“¡Adora a Dios!”(Ap 22:9). No hay duda, entonces, que la adoración es relevante a la luz de la Biblia, y en el seno del cristianismo es tema de constantes discusiones y divisiones; y no es para menos, pues la adoración se encuentra en el corazón de cualquier actividad religiosa y es un asunto divisorio por una sencilla razón: La adoración es el problema central del Gran Conflicto entre el bien y el mal. Este es en expreso la diferencia más marcada al abordar el tema de la adoración entre el cristianismo en general y los adventistas del séptimo día en particular. Para los primeros, este asunto es relevante y serio, pero como un problema sociocultural influenciado por las corrientes de moda; no obstante, para los adventistas del séptimo día, el tema de la adoración es trascendental y debe ser visto en el marco del Gran Conflicto.

Uno de los ejemplos más explícitos de adoración verdadera en contraposición de la falsa, se observa en una de las más sangrientas escenas bíblicas, en 1 Reyes 18. Los involucrados, tal como expresa el texto, son: (1) Elías (adorador de YHWH), (2) Los profetas y profetisas (adoradores de Baal y Asera), (3) un pueblo a la expectativa (testigos) y (4) dos dioses que deben demostrar su poder respondiendo a sus adoradores (YHWH y Baal), ambos contendiendo por la lealtad de Israel. Es un asunto de gran importancia por su alcance en el Gran Conflicto. El meollo del asunto es demostrar quién es Dios realmente:


domingo, 26 de mayo de 2013

¿Qué significa la expresión "cántico nuevo"?


“Alegraos, oh justos, en Jehová; En los íntegros es hermosa la alabanza. Aclamad a Jehová con arpa; Cantadle con salterio y decacordio. Cantadle cántico nuevo; Hacedlo bien, tañendo con júbilo. Porque recta es la palabra de Jehová, Y toda su obra es hecha con fidelidad.” (Sal. 33: 1-4).

Este salmo hace un llamado a los adoradores a regocijarse en Jehová porque su palabra es recta y toda su obra es hecha con fidelidad. Además, hay que alegrarse y cantar a Jehová porque sus ojos están sobre los que le temen y les libra de la muerte (vv. 4-22). Se menciona el arpa que era el instrumento por excelencia para alabar a Dios en el santuario y el decacordio, que era una lira de diez cuerdas.[1] El cántico nuevo no era un nuevo ritmo musical o la incorporación de nuevos instrumentos, sino el relato de una nueva experiencia con Dios a través del canto.

Isaías dice: “Cantad a Jehová un nuevo cántico, su alabanza desde el fin de la tierra; los que descendéis al mar, y cuanto hay en él, las costas y los moradores de ellas.” (Isa. 42:10)

¿Cuál es el motivo de este cántico Nuevo? Según Isaías 42: 1- 6 el motivo es el siguiente: “He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi Espíritu; él traerá justicia a las naciones. No gritará, ni alzará su voz, ni la hará oír en las calles. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humeare; por medio de la verdad traerá justicia. No se cansará ni desmayará, hasta que establezca en la tierra justicia; y las costas esperarán su ley. Así dice Jehová Dios, Creador de los cielos, y el que los despliega; el que extiende la tierra y sus productos; el que da aliento al pueblo que mora sobre ella, y espíritu a los que por ella andan: Yo Jehová te he llamado en justicia, y te sostendré por la mano; te guardaré y te pondré por pacto al pueblo, por luz de las naciones, para que abras los ojos de los ciegos, para que saques de la cárcel a los presos, y de casas de prisión a los que moran en tinieblas.”

El pueblo es llamado a cantar un cántico nuevo porque Dios enviará su Mesías, sobre quién ha puesto su Espíritu. El cántico Nuevo no tiene absolutamente nada que ver con la implementación de nuevos ritmos o estilos musicales, sino con el mensaje del canto. Es el canto de una nueva experiencia en Dios. Según Edward Young: “El anuncio que Isaías está declarando las próximas cosas nuevas, incluso antes de que cualquier señal de ellos haya aparecido, es garantía suficiente para que la gente cante un cántico nuevo.”.[2]

El mismo principio se repite en Apocalipsis 5:8-10: “Y cuando hubo tomado el libro, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero; todos tenían arpas, y copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos; y cantaban un nuevo cántico, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación; y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra.” Es interesante notar el hecho que los cuatro seres vivientes y los 24 ancianos cantan un cántico sobre la experiencia de los que han sido redimidos en la tierra y no sobre su propia experiencia. Los mejores manuscritos griegos omiten las expresiones “nos” en el v. 9 y v.  20. Además, la expresión “reinaremos” debiera traducirse correctamente como “reinarán”. El punto que queremos resaltar es que en este pasaje el cántico nuevo es cónsono con su uso en el Antiguo Testamento. En este caso es un canto que expresa como el Cordero nos ha redimido con su sangre para Dios y nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios. El cántico Nuevo es la expresión de una nueva experiencia mediante el canto y no la introducción de nuevos cantos importados del paganismo o nuevos ritmos musicales tal y como algunos enseñan.

En Apocalipsis 14:3 los redimidos cantan un cántico nuevo. Estos son descritos como los que “siguen al Cordero por dondequiera que va. Estos fueron redimidos de entre los hombres como primicias para Dios y para el Cordero; y en sus bocas no fue hallada mentira, pues son sin mancha delante del trono de Dios.” (vv.4-5). En Apocalipsis 15:3 dice que este cántico que cantan los 144,000 es el cántico de Moisés y del Cordero. Solamente ellos lo pueden cantar, porque solamente ellos pasaron por tal experiencia. Apocalipsis 15:3, 4 dice: “Y cantan el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero, diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos. ¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? pues sólo tú eres santo; por lo cual todas las naciones vendrán y te adorarán, porque tus juicios se han manifestado.”

Al hacer un análisis del cántico nuevo en la Biblia, no se puede llegar a otra conclusión que es un canto que relata una nueva experiencia. Aquellos que utilizan la expresión “cántico nuevo” para justificar la introducción de ritmos populares en el culto, han sacado la expresión fuera de su contexto bíblico.

Rafael Montesinos
Máster en Religión de la Universidad de Andrews
Trabajó 20 años como pastor en la Asociación Adventista del Oeste de Puerto Rico (1979-2009). Produjo programas de radio y televisión para la Asociación Adventista del Oeste de Puerto Rico y para la cadena de Los Tres Ángeles (3ABN).
Además, también apoya como consejero del Ministerio de Investigación Adventista y consejero editorial de la revista digital bíblico-teológica Didajé.




[1]Frank E. Gabelein. The Expositor’s Bible Commentary (Zondervan publishing House. Grand rapids, 1991), Vol. 5, pág. 277  

[2]Edward J. Young. The Book of Isaiah (William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1996), Vol. 3, pág. 125

miércoles, 19 de diciembre de 2012

¿Quién es Papa Noel?


Santa Claus se presenta como una figura semejante a Yahweh. 

1- Es eterno Santa Claus 
Santa Claus es un anciano que siempre ha sido y siempre será. Por tanto se presenta como eterno. Yahshua Es eterno. Apoc. 1: 8: Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice Yahweh, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso. 

2- Tiene Hogar Santa Claus Santa Claus vive en el polo norte. Yahshua Vive en los lados del norte. Sal. 48: 2: Hermosa provincia, el gozo de toda la tierra, Es el monte de Sion, a los lados del norte, La ciudad del gran Rey. 

3- Vestimenta de Santa Claus 
Santa Claus usa ropas rojas. Yahshua Yahshua aparecerá con ropas rojas. Apoc. 19: 13: Estaba vestido de una ropa teñida en sangre; y su nombre es: EL VERBO DE ELOHIM.

 4- Cabellera de Santa Claus Santa Claus tiene el pelo blanco. Yahshua Yahshua aparecerá con el pelo blanco. Apoc. 1: 14: Su cabeza y sus cabellos eran blancos como blanca lana, como nieve; sus ojos como llama de fuego.

 5- Vuela y da regalos Santa va volando en el aire y repartiendo regalos. Yahshua Yahshua asciende a lo alto y da dones. Ef. 4: 7-8:Pero a cada uno de nosotros fue dada la gracia conforme a la medida del don de Yahshua Ha Mashiaj. 8Por lo cual dice: Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad,Y dio dones a los hombres Rom. 6: 23:Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Yahweh es vida eterna en Yahshua Adon nuestro.

 6- Viene Pronto Santa Claus  Santa Claus viene pronto a tu pueblo. Yahshua Yahshua viene pronto a tu pueblo.1 Tes. 4: 16:Porque el Adon mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Yahweh, descenderá del cielo; y los muertos en Mashiaj resucitarán primero. 

7- Todo lo ve Santa Claus Santa Claus te ve cuando duermes y cuando estas despierto. Yahshua Yahshua ve cuando duermes y cuando estas despierto. Prov. 5: 21:Porque los caminos del hombre están ante los ojos de Yahweh,Y él considera todas sus veredas.

 8- Recompensa conforme a sus obras Santa Claus
 Santa Claus reparte regalos de acuerdo a tu comportamiento. Yahshua Yahshua reparte dones de acuerdo ya seas tu bueno o malo. Apoc. 22: 12:He aquí yo vengo pronto, y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su obra.

 9- Todo lo sabe Santa Claus Santa Claus es omnisciente (todo lo sabe). Santa Claus sabe si tu has sido bueno o malo. Yahshua Yahshua sabe si has sido bueno o malo. Prov. 15: 3: Los ojos de Yahweh están en todo lugar,Mirando a los malos y a los buenos. 

10- Jo, Jo, Jo Santa Claus dice jo jo jo. Yahshua Yahshua dice Zac. 2: 6:Ho, ho, come forth, and flee from the land of the north, saith the LORD: for I have spread you abroad as the four winds of the heaven, saith the LORD. La traducción es: Eh, eh, huid de la tierra del norte, dice Yahweh, pues por los cuatro vientos de los cielos os esparcí, dice Yahweh. 

11- Es omnipresente Santa Claus Santa Claus es omnipresente (esta en todas partes al mismo tiempo). Santa Claus puede entrar, aunque la puerta esté cerrada. Yahshua Yahshua es respetuoso y te pide si le abres la puerta para entrar a tu vida Jn. 20: 19: Cuando llegó la noche de aquel mismo día, el primero de la semana, estando las puertas cerradas en el lugar donde los discípulos estaban reunidos por miedo de los judíos, vino Yahshua, y puesto en medio, les dijo: Paz a vosotros.

 12- Es omnipresente Santa Claus 
Santa Claus puede estar en mil millones de hogares en un período de 24 horas; eso es 11,574 hogares por segundo, virtualmente omnipresente. Yahshua Yahshua es omnipresente Mt. 18: 20: Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos. 

13- Es omnipotente (todo lo puede) Santa Claus 
Santa Claus tiene todo el poder para llevar regalos a mil millones de niños. Eso es omnipotencia. Yahshua Yahshua es omnipotente. Mt. 28: 18:Y Yahshua se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. A Santa Claus se le ha dado los atributos de Yahweh ¿Debería un seguidor del Mashiaj mentir a sus hijos? Prov. 19: 5: El testigo falso no quedará sin castigo,Y el que habla mentiras no escapará. Is. 44: 24-25: Así dice Yahweh, tu Redentor, que te formó desde el vientre: Yo Yahweh, que lo hago todo, que extiendo solo los cielos, que extiendo la tierra por mí mismo; que deshago las señales de los adivinos, y enloquezco a los agoreros; que hago volver atrás a los sabios, y desvanezco su sabiduría. Apoc. 21:8: Pero los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda. 

Historia y costumbres de la navidad 25 Diciembre  La razón por lo que se ha escogido el 25 de diciembre como nacimiento de Yahshua es generalmente sostenido que el día fue escogido para corresponder a las fiestas paganas que se efectuaban en el tiempo del solsticio de invierno, cuando los días comienzan a ser mas largos para celebrar el renacimiento del sol. Las tribus del norte celebraban su principal fiestas de pascua en el solsticio de invierno para conmemorar el renacimiento del sol como el dador de la luz, calor, y vida. La saturnalia romana (una fiesta dedicada a saturno, el dios de la agricultura y del poder renovado del sol), también se efectuó en ese tiempo y algunas costumbres cristianas están enraizadas en esta antigua fiesta pagana. La Congregación de los discípulos de Yahshua no celebraba el aniversario del nacimiento de Yahshua. La mayoría de las iglesias cristianas, excepto la iglesia de armenia, observa el 25 de diciembre como el nacimiento de Yahshua. Esta fecha no fue fijada en el occidente hasta la mitad del siglo IV, y en el oriente hasta un siglo después. Los armenios siguen la antigua costumbres oriental de honrar el nacimiento de Yahshua el 6 de enero el día de la epifanía, conmemorando en el occidente principalmente la visita de los magos al niño Yahshua, y en oriente, el bautismo de Yahshua. Algunas iglesias sostienen sus fiestas mas elaboradas en enero 6, y en partes de los estados unidos, esta fecha se celebra como “la vieja navidad” o la “pequeña navidad”. En esta ocasión un siglo después de que la iglesia católica lo declarara como tal. La practica católica de adoptar los ricos, imágenes, fiestas y aun dioses de religiones paganas enmarcándolas en el cristianismo dándoles a todas ellas nombres y propósitos cristianos explicarían estas fechas y sus significados. La navidad aunque en tiempo más modernos no siempre ha sido recordada con alegría y buen animo. La excesiva frivolidad ha sido siempre desaprobada por algunos y la navidad no fue celebrada por los calvinistas o puritanos. Cuando los puritanos tomaron el poder en Inglaterra bajo Oliver Cromwell en 1642, las celebraciones navideñas fueron prohibidas como evidencias de sentimientos antirreligiosos. Las multas eran impuestas por celebrar la navidad y por quedarse en casa en trabajo en día de navidad. La tradición puritana fue traída a Nueva Inglaterra. Donde la navidad no llegó ha ser una fiesta legal hasta 1856.

Fuente: APOCALIPSIS13

martes, 7 de agosto de 2012

Alzar las Manos en Adoración


¿Hay algún fundamento bíblico para la práctica cada vez más frecuente de alzar y mover las manos durante la alabanza congregacional?



Esta pregunta podría parecer trivial, pero revela que estamos muy interesados en una adoración que esté basada en la Biblia y que no transgreda sus instrucciones. Implica al mismo tiempo que esta actividad está creando algunas tensiones. Me ocuparé aquí de analizar la utilización de las manos durante los actos de adoración. Quedará claro que en la Biblia, el uso ritual de las manos se llevaba a cabo principalmente durante la oración.

      1. Acciones no verbales: Los gestos corporales juegan una importante función en la expresión de ideas y emociones. Los estudios sobre la función de las acciones de adoración no verbales nos ayudan a entender un poco mejor su significación. En la Biblia, solo tenemos el lenguaje de las posturas, gestos, movimientos y expresiones faciales. El arte del Cercano Oriente en la antigüedad ilustra muchos de esos gestos, que a su vez se mencionan en la Biblia como una práctica común en la adoración y oración.

      2. Alzar las manos: Las expresiones “alzar las manos [yādîm]” o “alzar las palmas [kappayim]” son prácticamente sinónimas. Son utilizadas en contextos diferentes y en algunos casos expresan diferentes significados. “Alzar las manos” es un gesto que expresa adoración en el contexto del culto. Se exhortaba a los que ministraban en el templo diciéndoles: “Alzad vuestras manos al santuario y bendecid a Jehová” (Sal. 134:2). El gesto indicaba que el objeto de las alabanzas era el Señor y que toda la persona participaba de la acción. También se utilizaba para presentar una oración de súplica al Señor (Sal. 28:2), como si la oración fuera colocada en la palma de la mano y elevada al Señor pidiéndole que la acepte (Sal. 141:2). En otros casos, el gesto expresa la disposición de la persona de recibir del Señor lo que fue solicitado (Sal. 63:4, 5; Lam. 2:19). Pero el alzar las manos también parece expresar algo más profundo, algo relacionado con el corazón humano: “Levantemos corazón y manos al Dios de los cielos” (Lam. 3:41). La acción de levantar las manos se corresponde con la elevación del ser interior del adorador hacia una comunión con Dios.

      3. Extender las manos: En este caso el verbo es pārash (“extender”), y expresa la imagen de las manos que eran extendidas hacia la persona, no necesariamente hacia arriba. En ocasiones se dice que el adorador extendía sus manos hacia el templo y hacia los cielos (1 Rey. 8:38, 39, 54; Sal. 44:20), o al Señor (Éxo. 9:33). Esta acción se realizaba particularmente durante las oraciones de súplica (1 Rey. 8:54; Isa. 1:15; Éxo. 9:29; Lam. 1:17) o cuando existía la profunda necesidad de la presencia de Dios (Sal. 143:6). En Salmos 88:9 leemos: “Te he llamado, Jehová, cada día, he extendido a ti mis manos”. La necesidad del salmista era tan intensa que clamó al Señor para que lo ayudara. En su profunda necesidad, el adorador se dirige al Señor y extiende sus manos hacia él pidiendo ayuda. Este gesto más intenso era una expresión de la dependencia que tiene el ser humano de Dios (Sal. 44:20) y la devoción del corazón por el Señor (Job 11:13).

      4. ¿Y entonces? Hasta dónde puedo determinar, en la Biblia no se necesita agitar las manos durante la adoración. Era común, sin embargo, alzar las manos (1 Tim. 2:8). La Biblia no prescribe gestos de manos durante la adoración, pero describe las prácticas aceptadas. El arte cristiano primitivo indica que los cristianos solían orar con los brazos y las manos extendidas hacia los lados para representar con sus cuerpos la crucifixión. Hoy día solemos juntar nuestras manos por delante o por detrás de nuestro cuerpo, o simplemente las dejamos colgando a los lados. En ocasiones las juntamos cruzando los dedos, una práctica común entre los antiguos romanos y sumerios. Otras veces unimos las palmas y los dedos apuntan hacia arriba, una práctica común para los budistas e hinduistas. La introducción de cambios en nuestras iglesias, influidos por los movimientos carismáticos, podría perturbar el desarrollo de una adoración que debería estar centrada en el Creador y Redentor y en su Palabra. Acaso sea mejor seguir la práctica usual de la congregación donde como comunidad nos reunamos a adorar al Señor.

Por
Dr. Ángel Manuel Rodríguez

lunes, 16 de julio de 2012

La Música y la Adoración de la Bestia y su Imagen



Dado que en la mayoría de las iglesias protestantes y las iglesias Católicas se han adoptado versiones de toda clase de música secular en sus cultos – como rock, baladas, merengues, salsas, rancheras, norteñas, cumbias, bosa nova, etc. –, algunos adventistas se sienten compelidos a seguir su ejemplo y han traído esa música secular al seno de la Iglesia. Algunos de ellos creen que la adopción de esta música en el servicio de la Iglesia Adventista facilita el ganar las almas de los no cristianos o mantener a los jóvenes en la iglesia.
Para justificar esta política, generalmente se usan tres argumentos: (1) No hay nada malo en esa música si la letra encierra un mensaje cristiano, porque el mensaje está en las letras, y no en la música; (2) la Biblia autoriza el uso del ritmo, la danza y de instrumentos de percusión; (3) la música es un asunto de cultura.
Por otra parta, otros miembros adventistas encuentran esta música ofensiva y destructiva de su espíritu de adoración. Esta introducción de música "rock, baladas, merengues, salsas, rancheras, norteñas, cumbias, bosa nova, etc.", así como otros ritmos en las iglesias, está causando considerable angustia en aquellos miembros que encuentran esta música rítmica inapropiada para la adoración y la consideran adecuada para la diversión y el entretenimiento.

La Crisis
Estos cambios en la música están causando controversias y divisiones en muchas congregaciones hispanas adventistas, incluyendo a las iglesias hispanas de Grand Rapids, Michigan, donde algunos han preferido incluso la Iglesia Adventista Bethel, integrada por hermanos de color, atraídos por su música contemporánea.
Este conflicto sobre estilo de adoración pudiera impactar el futuro del Adventismo más de lo que nosotros hoy nos damos cuenta. Pudiera resultar en dos tipos de iglesias Adventistas: Unas tendrán su música orientada a atraer a las almas al mensaje a través de la secularización y el entretenimiento, mientras otras tendrán su música orientada hacia la preparación para la adoración. Algunas iglesias permanecerán "adoración-orientadas" y otras iglesias música Católica-Protestante orientadas.
El resultado de todo esto es la crisis de identidad que caracteriza al cristiano adventista de hoy.
Como adventistas creemos que hoy estamos viviendo la cuenta regresiva de la gran controversia entre la verdadera y la falsa adoración. El mensaje de los tres ángeles nos ha estado llamando por más de ciento sesenta años a definir nuestra adoración: O adoramos a Dios, o adoramos a la bestia y a su imagen
El primer ángel apocalíptico nos ha estado llamado a adorar a Dios diciendo: "Temed a Dios, y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; y adorad a aquél que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas." (Apocalipsis 14:7.)
Y el mensaje del tercer ángel nos ha estado advirtiendo por más de ciento sesenta años de las consecuencias de adorar a la bestia y a su imagen. El tercer ángel apocalíptico dice: "Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y recibe la marca en su frente o en su mano, 10 él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su ira." (Apoc 14:9,10.).

La llanura de Dura
Esta figura apocalíptica (la adoración de la imagen de la bestia) se toma del libro de Daniel el capítulo tres, donde la Babilonia típica forzó a los moradores de la tierra a adorar la imagen levantada por Nabucodonosor en la llanura de Dura. En el libro de Daniel, en el capítulo 3 y versículo 5, dice "Que en el momento en que oigáis el sonido del cuerno, la flauta, la lira, el arpa, el salterio, la gaita y toda clase de música, os postréis y adoréis la estatua de oro que el rey Nabucodonosor ha levantado." Note como dice el versículo 7: "Por tanto, en el momento en que todos los
pueblos oyeron el sonido del cuerno, la flauta, la lira, el arpa, el salterio, la gaita y toda clase de música, todos los pueblos, naciones y lenguas se postraron y adoraron la estatua de oro que el rey Nabucodonosor había levantado." (La Biblia de las América) Lea también los versículos 10 y 15 donde se repite la misma historia..
El hecho de que esta narración se repita cuatro veces en el mismo capítulo nos muestra el papel que jugaba la música en la adoración de la imagen de oro en la llanura de Dura. La característica singular de este culto era el uso de toda clase de música para agradar a todos los pueblos, naciones y lenguas presentes.
Me gusta como la versión King James traduce este texto: dice "en sinfonía con toda clase de música." [NKJV "that at the time you hear the sound of the horn, flute, harp, lyre, and psaltery, in symphony with all kinds of music, you shall fall down and worship the gold image that King Nebuchadnezzar has set up".]
La Babilonia Antigua, la típica Babilonia, usó música de toda clase, de toda nación, de todas las culturas representadas, dado que Nabucodonosor había llevado cautivo gentes de todas las naciones que él había subyugado. Y ahora, en este culto de adoración falsa, estaba tocando la música típica de esas naciones para inducir a los presentes hacia una adoración falsa.
De igual manera la Babilonia moderna, la anti-típica (la Babilonia de hoy), ha introducido en su culto de adoración, música de todo género, de todas las culturas: rock, baladas, merengues, salsas, rancheras, norteñas, cumbias, bosa nova, etc., para entretener, atraer e inducir a los adoradores hacia un culto falso.
Juan, el vidente, hablando de la destrucción de la Babilonia anti-típica, la Babilonia de nuestros días, dijo: "Y un ángel poderoso tomó una piedra, como una gran piedra de molino, y la arrojó en el mar, diciendo: Con el mismo ímpetu será derribada Babilonia, la gran ciudad, y nunca más será hallada. Y voz de arpistas, de músicos, de flautistas y de trompeteros no se oirá más en ti." Apoc. 18:21,22.
¿Por qué Dios menciona en el texto anterior, y de manera específica, que va a destruir la música de babilonia? Tiene que haber algo malo en la música de la Babilonia moderna (La iglesia católica y las iglesias protestantes) que Dios ha venido diciendo desde el final del primer siglo que destruirá esa música: Algo malo hay en esa música católica-protestante que Dios se siente ofendido, y por lo tanto se propone destruir dicha música. Y voz de arpistas, de músicos, de flautistas y de trompeteros no se oirá más en ti." Apocalipsis 18:22
Nosotros entendemos que la marca de la bestia es el domingo, y que todo aquel que adore a Dios el domingo en lugar del sábado está inconscientemente adorando a la bestia en lugar de adorar a Dios, puesto que el domingo es el día de reposo creado por la bestia. La pregunta seria que nos hacemos es ésta: ¿Es posible que nosotros como adventistas del séptimo día podamos estar adorando a la bestia y a su imagen y no lo sepamos?

El Nombre de la Bestia
La bestia y su imagen son adoradas no sólo cuando se adora a Dios en domingo, sino también cada vez que tomamos su nombre o el número de su nombre. Note lo que Apocalipsis 13:17 dice "Y que ninguno pudiese comprar ni vender, sino el que tuviese la marca o el nombre de la bestia, o el número de su nombre." Todo adventista sabe que la marca de la bestia es el domingo, y que el número de la bestia es el 666. ¿Pero qué quiere decir las escrituras cuando dicen "el que tuviese la marca o el nombre de la bestia"? En lenguaje apocalíptico el nombre de la bestia es el carácter de la bestia, y toda esta música es parte del carácter de la bestia. Esta "Toda clase de música" que ha sido traída a la iglesia Adventista ES LA CARACTERÍSTICA PRINCIPAL DE LA FALSA ADORACIÓN DE LA BESTIA. La bestia y su imagen son los que han introducido este tipo de música en las iglesias y han desplazado la música sagrada hasta tal punto que mucha gente no sabe que existe un género de música llamada "sagrada". Por eso Dios se propone destruir esa música y a todos los que la patrocinan, porque han eliminado de las iglesias la música sagrada. "Y voz de arpistas, de músicos, de flautistas y de trompeteros no se oirá más en ti." Apocalipsis 18:22. Noten cómo Apocalipsis 18:4 amonesta de manera especial a los adventistas del séptimo día a no participar de esa música diciéndoles: "Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados."
Volvamos a Apocalipsis 18, donde se describe la destrucción de la babilonia moderna. En el versículo 11, la Biblia, en lenguaje profético, dice: "Y los mercaderes de la tierra lloran y hacen lamentación sobre ella, porque ninguno compra más sus mercaderías." Uno de los grandes "mercaderes de la tierra" son las casas disqueras, productoras millonarias de esta "toda clase de música," que perderán su negocio lucrativo cuando Babilonia sea destruida. Es muy penoso ver iglesias adventistas del séptimo día arreglar mesas repletas de esas "mercaderías" disquera para ser vendidas en la iglesia, olvidando que Jesús tuvo que limpiar el templo dos veces en menos de tres año de mercaderías necesaria para el culto como eran los corderitos y las palomas para los sacrificios y las ofrendas. Es penoso ver esas mercaderías de CD y de casetes en nuestras iglesias adventistas arregladas en mesas incluso antes de que termine el sábado. Los mercaderes de la tierra lloran, porque ninguno compra más sus mercaderías babilónicas.
Dios no tiene artistas, ni ha indicado la existencia de artistas en la iglesia. Los artistas no están enumerados en la lista de dones espirituales de 1era Corintios 12, ni en ninguna parte de la Biblia. No existen registros bíblicos ni históricos que muestren la existencia de artistas yendo de iglesia en iglesia dando conciertos. Los artistas son un invento nuevo introducido en el culto por la imagen de la bestia. El profeta de Patmos vio nuestros días y vio a los artistas o solistas yendo de iglesia en iglesia cantando esta toda clase música de babilonia, y pronosticó la destrucción de estos artistas o solistas. Note lo que dijo el ángel: "Y voz de arpistas, de músicos, de flautistas y de trompeteros no se oirá más en ti." Apocalipsis 18:22. Hay un problema de traducción aquí en este texto. Note que la palabra "músicos" no tiene sentido aquí porque los arpistas, flautistas y trompeteros también son músicos. Los expertos en griego están de acuerdo en que la palabra "músicos" debe ser traducida en este texto como artistas o como solistas. Una mejor traducción diría: "Y voz de arpistas, de solistas, de flautistas y de trompeteros no se oirá más en ti." Apocalipsis 18:22. Hay algo malo en la música de babilonia, la música con letras cristianas y ritmo mundano, el rock cristiano, el merengue y la salsa cristiana. Dios se propone silenciar esa música.


Sagrado + profano = Sacrilegio
El profeta Ageo [Hageo, Haggeo], quinientos años antes de Cristo trató de mostrar al pueblo cuál es el problema de mezclar lo sagrado con lo profano (en nuestro caso, de mezclar letras cristiana con música propia de las tabernas y los bares), relatando el siguiente caso: "Así dice el Señor Todopoderoso: Pregunta a los sacerdotes acerca de la Ley. ‘Si alguno lleva carne consagrada en la falda de su ropa, y con el vuelo de ella toca el pan, o la vianda, o el vino, o el aceite o cualquier otra comida ¿quedará consagrada?’ Respondieron los sacerdotes: "No". Preguntó Ageo: "Si un impuro a causa de un cuerpo muerto, toca alguna de esas cosas, ¿quedan impuras?" respondieron los sacerdotes: "Sí, quedan impuras". Ageo 2:11-13 (Reina Valera 2000).
Lo que el profeta Ageo está diciendo aquí es que cuando se mezcla algo sagrado con algo común, lo sagrado no santifica a lo común. Pero cuando algo impuro toca algo sagrado lo sagrado se convierte en ¡impuro! Por eso, cuando tú mezclas la música de los bares y las tabernas, con letras cristiana, esas letras cristianas se convierten en letras de bares y de tabernas. Cuando en la iglesia se usa música rock con letras cristianas, esa música está contamina y contamina toda tu adoración. Por eso tu adoración va hacia la bestia y a su imagen, quien introdujo este tipo de música, y no hacia Dios, como tú esperas. Mira como se contamina toda tu adoración, según Ageo 2:14: "Prosiguió Ageo: ‘Así es este pueblo y esta gente, ante mí – dice le Señor –, y así mismo toda obra de sus manos. Todo lo que aquí ofrecen es impuro". ¿Puedes ver en este texto por qué es importante cuidar, celar, y proteger el culto de adoración a Dios? Cuando en un culto de adoración a Dios se usa esa música con ritmo de bares y letras cristiana todas las demás partes del culto se contaminan: la oración pastoral, el sermón, las ofrendas, la bendición, todo lo que se ofrece, queda contaminado y la adoración se va hacia la bestia y su imagen que introdujeron este tipo de música.

Los protestantes adoran, sin saberlo, a la bestia cuando celebran culto a Dios en domingo. Nosotros los adventistas del séptimo día adoramos, sin saberlo, a la bestia cuando introducimos música rock, jazz, etc., con letras cristiana en el culto de adoración, contaminando todo lo que se ofrece en dicho culto.
"Vosotros adoráis lo que no sabéis... mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren." Juan 4: 22, 23.
Necesitamos Adventistas del Séptimo Día que se aferren tenazmente a las enseñanzas de la Biblia y que sostengan el derecho que tienen de adorar a Dios libre de contaminación y según los dictados de su conciencia.

Por
Pr. Rubén Molina

Fuente: UPA Visión

miércoles, 13 de junio de 2012

Música y Adoración


La liturgia adventista está siendo desafiada por los nuevos estilos contemporáneos de adoración. La nueva generación de adventistas sugiere una  actualización de los estilos tradicionales con respecto a la adoración y la liturgia. Surge una interrogante a esta inquietud ¿Podemos como iglesia revisar y contextualizar nuestra liturgia? Si esto es posible ¿qué principios deberían guiar nuestras decisiones al enfrentar estos cambios?
E.G. de White menciona que “la adoración colectiva enfatiza tanto la trascendencia como la inmanencia de Dios: Dios es grande y Dios está aquí, Dios está por encima de nosotros y Dios está entre nosotros. Los pastores deben llegar a ser especialistas en dirigir las congregaciones a esta experiencia de adoración.”[2], E.G. de White enfatizó la responsabilidad a  los dirigentes de organizar cultos relevantes y dijo que “no obtenemos la centésima parte de la bendición que podríamos obtener de nuestras asambleas para adorar.” [3]

Importancia de la adoración

La adoración puede ser definida como “la celebración dramática de Dios en su dignidad suprema, de manera que su ‘dignidad’ se convierta en la norma e inspiración del vivir humano.”[4]  William Nichols reconoce que la adoración es “la actividad suprema y la única indispensable de la iglesia cristiana. Ella sola continuará…en el cielo, cuando todas las otras actividades de la iglesia hayan desaparecido.”[5]
La adoración congregacional en la vida individual y comunitaria es un asunto de vital importancia. Los estudios muestran que existe una relación directa entre los cultos inspiradores y el crecimiento de la iglesia. Según Rick Warren la adoración, a la luz de la experiencia del Pentecostés, puede ser un testimonio poderoso para los incrédulos si se siente la presencia de Dios y si el mensaje es comprensible. Además, la experiencia  de adoración es la que provee una motivación para el evangelismo.[6]

Características de la adoración adventista

La Guía de Procedimientos para Ministros sugiere que la adoración adventista debe integrar tres ingredientes básicos: reverencia, gozo y experiencia.[7] , estos tres elementos deben ser la base para todo proceso de cambio.
La adoración adventista deber inspirar reverencia (Ap. 14:6).       La adoración colectiva conduce a la congregación a la sala del trono de Dios y el propósito primordial de la adoración no es sentirse bien, sino ver a Dios. A menos que las personas tengan  ideas correctas de adoración y reverencia verdadera, habrá una creciente tendencia a poner lo sagrado y eterno al mismo nivel que las cosas comunes, y los que profesan creer la verdad ofenderán a Dios y deshonrarán la religión. [8]
La adoración adventista debería ser gozosa (Ap 14:2). Adoración debe incluir nuestros pensamientos y sentimientos, requerirá mentes claras y corazones afectuosos.
La adoración adventista debería ser experimental (Ap 14:3). La adoración no es una rutina, No es tradición. La adoración es un evento, un hecho, una interacción personal entre Creador y la criatura. La adoración es un encuentro. “Dios habla y nosotros respondemos. Dios habla y nosotros aceptamos.

El culto bíblico en relación al culto natural
Es indudable que el ser humano es una criatura adoradora por naturaleza. Distintas formas de adoración han caracterizado diferentes culturas en distintas épocas. Sin embargo, se debe recordar que el cristianismo es una religión revelada. Por lo tanto, la adoración cristiana debe estar enmarcada dentro de los lineamientos propuestos en dicha revelación. En este sentido, la adoración cristiana no tiene su origen en el hombre sino en Dios. Él es el motivo y centro de la adoración.
Vardelei Dorneles realizó recientemente un estudio comparativo entre la adoración bíblica y la de origen natural. Luego de resaltar el lugar central que ocupa el tema de la adoración en la historia de la salvación, Dorneles concluye que la religión bíblica se distingue de la natural en los siguientes aspectos esenciales. Entre ellos destacan, el echo de que el culto cristiano es una iniciativa de Dios y no del hombre; Dios es visto como un ser personal; hay un equilibrio entre trascendencia e inmanencia divina; la música de las celebraciones es distinta a las músicas seculares; la enseñanza de verdades objetivas es la práctica más común de las reuniones colectivas. Junto ha esto reconoce, que en la religión bíblica hay espacio para las experiencias de éxtasis, que con todo, no se asemejan a los trances del culto primitivo o pentecostal. [9]

La música en el culto bíblico[10]
La música usada en el templo judío, estaba basada en  la orientación de Dios, sugiere que la adoración bíblica no incorpora indistintamente la cultura popular. La música de adoración es un elemento determinante en la naturaleza del culto es interdependiente del propio concepto de divinidad. Ahora la Biblia registra el uso de la música popular en manifestaciones de loor a Dios, ella también ofrece elementos para el reconocimiento de principios que deben regir en la adoración. Hechos relacionados con la adoración  en el santuario  son especialmente decisivos para una comprensión de cómo Dios distingue la música sagrada de la música común.

La música en la Biblia

Los defensores de la música secular en el culto religioso basan sus argumentos en eventos bíblicos que hablan de personas alabando a Dios con músicas seculares y con danzas. Afirman que no hay posibilidades de establecer diferencia entre la música secular y la música de adoración,  ya que ambas eran dirigidas a Dios, con vista a adorar.
Una lectura atenta de los eventos involucrados al culto en Israel lleva a la conclusión de que Dios recibió el loor al son de la música secular y al ritmo de danzas. Pero permite también concluir que el tomó providencias para conducir a Israel a una renovación cultural también en el área de la música.
Después de pasar el mar rojo, María y las mujeres de Israel adoraron a Dios con cánticos acompañados de tambores y danzas. (Ex. 15:20-21). En circunstancias festivas, David danzaba delante del Señor (2Sam. 6:14,15). Había profetas en Israel que profetizaban al son de la música, acompañada de tambores (1Sam 10:5). El Sal. 150:4 manda loar al Señor con “adufe”. Entre otros instrumentos y con “danzas”. Con base en éstos textos, Souza  Joao afirma, precipitadamente, que “la adoración a Dios no se puede separar el llenarse de júbilo con danzas” y concluyó “David representa aquí aquellos hermanos renovados (pentecostales) que, restaurados en su adoración, danzan delante del Señor.
Es preciso notar, que la música de tambor y las danzas eran comunes en circunstancias festivas en que se conmemoraban victorias, una especie de fiesta secular. Así de la misma forma María danzó delante del Señor, al son de tambores, la hija de Jefté danzó delante del padre (Jue. 11:34), las mujeres de Israel danzaban delante de Saúl y de David (1Sam 18:6; 21:11), y el pueblo danzó delante del becerro de oro (Ex. 32: 19).

La batería y la música en el templo

Tanto la presencia como la ausencia del tambor en circunstancias bíblicas específicas ayudan a comprender la pregunta del uso de la batería en la adoración a Dios.
En la conducción del arca de Quiriat a Jearim hasta la casa de Obed Edom, hubo música con tambores y David danzó y se alegró, al ritmo de banda (2Sam.6:5 y 1Cr. 13:8).   En ese viaje, todo se dio equivocado. De la misma forma que “vino” feliz Nadab y Abiu ignorando las orientaciones divinas en cuanto al templo (Lv. 10:1,9), el ritmo de fiesta de David, a pesar que sólo los levitas podían conducir el arca, y Uza ignoró que no podía tocarla, Los bueyes tropezaron, el arca casi cayó y Uza murió herido por el Señor (1Cr. 13:9-10). David temió y se preguntó. ¿Cómo traeré el arca a mi? (1Cor. 13:12). Tres meses después, el rey juntó al pueblo para buscar el arca de la casa de Obed Edom. En esta vez, él orientó que nadie conduciría el arca, sino sólo los levitas. (1Sam 15:2) Hubo alegría, al contrario del primer intento, esta vez la banda musical no tuvo tambores, si en cambio arpas, liras, y címbalos (1Cr. 15:16) El traslado fue un éxito.
La música que tocó en el transporte del arca a Jerusalén, sin uso de tambores, fue llamada la “música de Dios” (1Cr. 16:41-42), mientras que la banda que tocó al ritmo de danza, cuando Uza murió, no recibió ese adjetivo, en el libro escrito por el mismo autor (1Cr. 13:8).
David quiso hacer una casa para Dios, mas no le fue permitido. El rey era músico y Dios le dio orientaciones, para que tomase todas las providencias para el templo, que Salomón edificaría. Entre esas orientaciones Dios determinó los instrumentos (címbalos, liras y arpas) que deberían hacer parte de la música del templo. En 2Cr. 29:25 el edicto que los levitas fueran establecidos “en la casa del Señor con címbalos, liras y arpas...porque este mandato vino del Señor, por intermedio de sus profetas”. David dio los instrumentos para ser utilizados por los levitas. Es significativo como esos instrumentos son designados en 2Cr. 7:6 “los instrumentos musicales del Señor. Que el rey David había dicho para utilizar en las acciones de gracias al Señor.” El artículo plural definido “los” indica un grupo específico de instrumentos, que son calificados como “del Señor”.
 La lista  de esos instrumentos aparece en diversas ocasiones, siempre sin inclusión del tambor o adufe (pandereta)  (1Cr. 16:5; 25:1; 6; 2Cr. 5:12-13). En la purificación del templo, emprendida por Ezequías, los levitas músicos son colocados en su función como los instrumentos hechos por David. En la ceremonia, la música de éstos instrumentos son otra vez llamados “cánticos del Señor” (2Cr. 29:27). Los únicos instrumentos que aparecen en las listas de los usados en el templo que fueron hechos por David, son las trompetas (2Cr. 5:12-13; 29:27).
La exclusión del tambor en el templo puede indicar que Dios no quiso el instrumento en la música de adoración por causa de su relación directa con el misticismo pagano y por su influencia en el sentido de excitar las danzas y embotar la conciencia y el juicio.
El ritmo del tambor que inclinaba a las personas a la danza debería estar fuera del culto que requiere la lucidez de la mente para la comprensión de la voluntad de Dios. A mas de esto que el templo era una representación del santuario celestial y el trono de Dios, la música a ser usada, allí debería distinguirse de aquella usada en las celebraciones profanas. Helen G. Grauman[11] afirma que ciertos instrumentos como la flauta y el tambor, que podían ser incluidos en las procesiones, fueron excluidos de la planeada orquesta del templo. Esos instrumentos tenían  asociaciones seculares.
Martín Stefani[12]  considera que el ritmo, producido mas propiamente por el tambor es la característica más eminente y esencial de la música africana, ya ampliamente relacionada con las experiencias de transe y posesión. Gilbert Rouget[13] también señala el papel del ritmo con las experiencias de  transe. Para él el ritmo, en acelerando y crecendo, producido por cualquier instrumento, y no sólo por el tambor, responde a las experiencias místicas.
Influencia en el templo
Los relatos bíblicos sobre la música, posteriores a la inauguración del templo, pueden sugerir que tipo de influencia y cultura musical del templo ejerció sobre el pueblo de Israel. En el libro de Isaías, hay juicios pronunciados contra personas que celebraban fiestas con embriaguez y música con tambores (ver. 5: 12; 24: 8 y 9) Después de la vuelta del cautiverio babilónico la adoración fue conducida de modo semejante a lo que fue en el templo de Salomón. Los mismos instrumentos son usados, también con excepción el tambor,  y ese criterio es relacionado con las determinaciones de Dios dadas a David (Esd. 3:10) La ceremonia de dedicación de los muros de Jerusalén, hubo música de adoración a Dios, usando címbalos, liras y arpas (Neh. 12:27) y el mismo patrón del templo de Salomón.  Isaías registra la expectativa de salvación, cuando se estará en la casa del Señor, loando con “instrumentos de cuerdas” (Is 38:20).
La iglesia cristiana del Nuevo Testamento, es rica en Loor y adoración mas en ningún momento son mencionados cánticos acompañados de danzas al ritmo de tambor, el que se sugiere es el patrón del templo, distinto del patrón profano, tornándose un modelo para todas las reuniones sagradas. El de los cristianos es llamado “cánticos espirituales” y “sacrificio de loor” (Cl.3:16; Ef 5:19; Hb 3:15) En el contexto del Nuevo Testamento, la flauta es mencionada 4 veces (Mt 9:23; 11:17; Lc. 7:32; 1Cor 14: 7); las trompetas, 20 veces;  arpas 3, y adufe o tambor, ninguna vez. La música con danzas es mencionada apenas en celebraciones seculares (Lc. 15: 25).
Los eventos posteriores al templo parecen indicar que la adoración en Israel, y después en la iglesia cristiana se apartó de las costumbres profanas y se concentró en el patrón presentado por Dios. Las visiones del Apocalipsis que mencionan la adoración en el cielo (Ap. 5:8-14; 7:11-12; 11:16; 14:2; 15:2; 19:4), están sin ninguna referencia a danzas o a tambor, parecen confirmar que el modelo asimilado a partir del templo de Salomón es el modelo del celestial.
El  culto bíblico se distingue, como considerado hasta aquí,  por ser una iniciativa de Dios, por la noción de santidad, por el carácter personal de Dios, por mantener el equilibrio entre la trascendencia y la inmanencia y por la música sacra. Todos estos factores favorecen el culto bíblico como culto de la mente. Entretanto el concepto de culto se va tornando más fortalecido cuando se percibe  que la enseñanza de las verdades reveladas y los actos salvíficos de Dios son la actividad primordial del culto bíblico.
La adoración bíblica, permeada del concepto de una santidad inteligente, envuelve al ser humano completo, especialmente a su mente. La razón y el discernimiento son instrumentos indispensables en el culto una vez que “al hombre no es posible conocer a Dios fuera del uso de su mente”. Además de eso “el principio fundamental de genuina adoración es que debemos conocer a Dios antes de poder adorarlo”.

Orientaciones en el espíritu de profecía
El Espíritu de Profecía nos da muchos consejos sobre este tema algunos de ellos son:
Entusiasmo saludable
Nuestros servicios del culto no deben ser fríos y aburridos. Elena de White dice que hay un entusiasmo saludable, pero qué es un entusiasmo saludable?  
              El Espíritu Santo de Dios es el único que puede crear un entusiasmo saludable. Dejad que trabaje Dios, y que el instrumento humano ande humildemente delante de él, velando, esperando, orando, contemplando a Jesús a cada instante, siendo guiado y controlado por el precioso Espíritu que es luz y vida.[14]
Un entusiasmo saludable es una alegría santa que es el resultado de mirar las obras de Dios. Esta alegría se expresa en alabanza y culto. El ser humano debe caminar suave y reverentemente en la presencia del gran Creador y Redentor

Experiencia espiritual basada en la Palabra

Excitación no es santificación.  Únicamente la completa conformidad con la voluntad de nuestro Padre que está en el cielo es santificación, y la voluntad de Dios está expresada en su santa ley.  La observancia de todos los mandamientos de Dios es santificación.  Evidenciar que somos hijos obedientes a la Palabra de Dios es santificación.  La Palabra de Dios debe ser nuestra guía, no las opiniones o ideas humanas.  Los que han de ser verdaderamente santificados, escudriñen la Palabra de Dios con paciencia, con oración, y con humildad y contrición de alma.  Recuerden que Jesús oró: “Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad” (Juan 17: 17).[15]
Debemos estar atentos que nuestra experiencia espiritual se base en la Palabra de Dios antes que en experiencias de éxtasis. La Señora White da mensajes fuertes aquellos que buscan un alto nivel emocional  a través de una “experiencia espiritual”. La Palabra de Dios debe ser el fundamento sólido en la que debemos construir nuestra experiencia espiritual.

Espíritu santo no esta presente en el alboroto y el ruido

La siguiente declaración  no sólo es útil en la precaución que da, sino que es un instructivo acerca de lo que Dios aprueba:
La forma como se han celebrado las reuniones en Indiana, con ruido y confusión, no las recomienda a las mentes concienzudas e inteligentes. Estas demostraciones no contienen nada capaz de convencer al mundo de que poseemos la verdad. El ruido y el alboroto en sí mismos no constituyen ninguna evidencia en favor de la santificación, o del descenso del Espíritu Santo. Vuestras demostraciones extravagantes crean únicamente disgusto en las mentes de los no creyentes. Cuanto menos haya de esta clase de demostraciones, tanto mejor será para los participantes y para el pueblo en general.[16]

Argumento científico[17]
La ciencia demuestra que la música “dicta sentimientos”, algo comprobado por la fisiología, la psicología, y la sociología, y muy explotado entre otros, por la música militar, y por el cine donde se adaptan músicas para diversos tipos de escenas. El sistema auditivo. La música se graba en la parte del cerebro que normalmente es estimulada por las emociones, evitando los centros del cerebro relacionados con la inteligencia y la razón.
Antes de que el mensaje codificado llegue al cerebro, el conducto nervioso atraviesa una zona sumamente importante donde se encuentran el tálamo y el hipotálamo, así como el cerebelo. El mensaje nervioso producido por una música con un ritmo pesado favorece la secreción de varias glándulas, entre las cuales citamos la tiroides y las glándulas sexuales. Antes de llegar al cerebro, el flujo nervioso pasa por el cerebelo; este es el centro de la coordinación de los movimientos.
Consecuencias
Al escuchar músicas con ciertos ritmos, automáticamente la gente comienza a moverse al compás sin ni siquiera pensar, hay cambios de ritmo cardiaco y de la respiración, acción sobre el sistema digestivo, la pupila, la regulación de la temperatura del cuerpo (transpiración), etc. Aunque no estemos pesando en la música que escuchamos, esta ejerce su influencia en nosotros. Podemos cerrar los ojos, pero no lo oídos.
Elementos esenciales de la música
1.   Melodía. Esta debería ser la parte principal de la música, y responde a la dimensión espiritual del hombre.
2.   Armonía. Es la dimensión intelectual de la música, y responde a la razón. Muchos pueden componer una melodía, Pero componer armonía es mucho más difícil.
3.   Ritmo. Es la parte instintiva, corporal de la música.
             Una buena música, equilibrada, debe respetar ese orden de importancia.  Las notas graves muy cortas y repetidas (batería, guitarra bajo) tienen un efecto directo en el vientre y en los órganos sexuales. El tipo de ritmo a contratiempo acentúa más todavía la excitación, produciendo lo que Bob Larson llama “efecto de hipnosis.”
El aspecto fundamental  que se debe considerar desde un punto de vista moral y espiritual es la medida en que un compás insistente y/o sincopado anula los otros elementos musicales de un canto, a tal punto que la comunicación es ante todo sexual y física.
           El ritmo rock o pop, acumula exceso de adrenalina que las enzimas del cuerpo no pueden asumir,  esta se transforma en  adrenocromo (C9H9O3N), una droga sicodélica semejante al LSD, que lleva a la pérdida del control y la voluntad. El peligro radica en que como toda droga siempre se quiere algo más fuerte.
Las frecuencias bajas poseen una poderosa influencia en el cuerpo y en las emociones. Puesto que la música debe elevarnos, prepararnos para adorar a Dios en espíritu y en verdad, concluimos que ese tipo de música que tiende a desconectar nuestra razón ni tiene lugar ni en la iglesia ni en nuestra vida personal.


Conclusiones
Vivimos en tiempos controversiales e importantes en donde cada vez más personas y sociedades expresan sentimientos religiosos sin una guía cristiana clara y bíblica. La música ha llegado a ser un asunto importante, requiriendo discernimiento espiritual y decisión.
  

Bibliografía


[2] Iglesia Adventista del Séptimo Día (Asociación Ministerial), Guía de Procedimientos para ministros (Buenos Aires: ACES,  1995), 173.
[3] Elena G. de White, Joyas de los Testimonios (Buenos Aires: ACES, 1970), 3: 28.
[4]Ralph P. Martin, La Teología de la Adoración: Reflexiones teológicas, pastorales y prácticas (Deerfield, Florida: Vida, 1993), 11. 
[5]Martin, La Teología de la Adoración (Buenos Aires: ACES, 1970)241.
[6]Rick Warren, Una iglesia con propósito: cómo crecer sin comprometer el mensaje y la misión (Miami: Vida, 1998), 249-250.
[7]Iglesia Adventistas del Séptimo Día, Guía de Procedimientos para Ministros 173-189.


[8] Elena G. De White, Joyas de los Testimonios (Buenos Aires: ACES, 1975), 2:202.
[9] Vanderlei Dorneles, Cristaos en Busca do Extase: Para comprender a Nova Liturgia e o Papel da Música na Adoracao Contemporanea (Engenheiro Coelho, SP: Imprensa Universitária Adventista, 2003), 178-226.
[10] Ibid.
[11] Helen Grauman. A Música em Miha B íblia. (Santo André, SP: Casa Publicadora, 1968), 86.Citado en Dorneles, 193.
[12] Martín Stefani. Música Sacra, Cultura y Adoración. 2ª ed. (Engenheiro Coelho, SP: Imprensa Universitaria Adventista, 2002), 138. Citado en Dorneles, 193.
[13] Gilbet Rouget.,  Music e Trance: A Theory of the Relations between Music and Possession. (Chicago: University of Chicago, 1986), 78-86. Citado en Dorneles, 193.
[14] Elena de White, Mensajes Selectos (Boise, Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1967), 2:108, 109.
[15] Ibid., 3: 204.
              [16] Elena de White,  Mensajes Selectos, 2: 39.
[17] Enrique Treiyer, “El cristiano y la música”  en Revista Estrategias para el cumplimiento de la misión  (Agosto 2003), 42-56. El artículo del Dr. Treiyer está basado principalmente en la obra de Samuele Bacchiocchi, (ed.), The Christian & Rock Music – A Study on Biblical Principles of Music (Berreen Springs, MI: Biblical Perspectivas, 2000). Para una respuesta a la obra de Bachiochi y a favor de la Música Cristiana Contemporánea ver Ed Christian, Joyful Noise: A Sensible Look at Christian Music (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2003). 

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